La tradizione medica buddista
Verso il IV secolo d.C. questi insegnamenti furono raccolti in una serie di testi redatti in lingua sanscrita e noti con il nome di “Quattro Tantra” che furono portati in Tibet durante il regno del re Trisong Deutsen (730-786 d. C.). Questo monarca, con l’aiuto del medico tibetano Yuthog Yonten Gonpo riuniì alla sua corte un gran numero di medici provenienti da differenti Paesi (India, Cina, Nepal, Persia, Grecia ed altri ancora).
Il risultato di questa consulta e del lavoro comune che ne seguì, fu la creazione di un organico complesso di insegnamenti medici le cui componenti teoriche furono condensate da Yuthog Yonten Gonpo nell'opera Gyud Shi (scritta in lingua tibetana), redatta sotto forma di domande e risposte tra due personaggi chiamati Yeshe e Yile Kyé, ritenuti manifestazioni del “Budda della Medicina”. Il Gyud Shi è diviso in quattro parti contenenti centocinquantasei capitoli. Nel 1126 un altro importante medico tibetano, Yuthon Yonten Gonpo il giovane, perfezionò ulteriormente il Gyud Shi che trovò così la redazione definitiva con la quale è giunto fino ai giorni nostri. Il sistema medico tibetano ritiene che le componenti mentali e fisiche dell'essere umano siano legate da un rapporto di interdipendenza e afferma quindi che, a un livello “primario” lo stato di malattia è causato dallo squilibrio della energie psico-fisiche che agiscono dentro di noi mentre a un livello “immediato”, è causato da fattori e circostanze di tipo ambientale.
La scienza medica del Tibet considera il corpo umano costituito da cinque elementi o energie cosmofisiche fondamentali che 
sono: Terra, Acqua, Fuoco, Aria e Etere. Questi elementi sebbene presenti in ogni singola cellula, svolgono ognuno un determinato ruolo all'interno del nostro organismo.
L'elemento “Terra” esercita una particolare influenza sulla formazione del tessuto muscolare, delle ossa e regge il senso dell'odorato.
L”Acqua” è in relazione con la formazione del sangue, dei fluidi e presiede al senso del gusto.
Il “Fuoco” è responsabile della temperatura del corpo, dei colori e della vista.
L’“Aria” è in rapporto con la respirazione e il senso del tatto.
Lo “Spazio o Etere” pervade le cavità del corpo e governa il senso dell'udito.
Naturalmente quando si parla di Terra, Acqua, Fuoco, Aria e Spazio non ci si riferisce direttamente agli omonimi elementi così come si trovano in natura ma li si deve interpretare come nomi simbolici che esprimono delle “potenzialità”. Ad esempio, la Terra e l'Acqua rappresentano i concetti di pesantezza e di umidità; l'Aria la potenzialita della leggerezza, il Fuoco quella del colore, mentre lo Spazio non va considerato come un vero e proprio elemento ma piuttosto come la mancanza degli altri, una sorta di “assenza” delle altre quattro “potenzialità” e, nel corpo umano, costituisce le cavità, i punti in cui gli altri quattro elementi non sono presenti, ma che comunque sono pervasi di energia.
